Ритуал подношение тормы при завершении Танца Цам, Ханле Гонпа, Ладакх.

Начнем с того, что в тибетском буддизме в общем, и в Ладакхе в частности, контакты между людьми и защитниками Дхармы (защитниками Учения Будды) являются важной частью буддийского религиозного мировоззрения.
Ладакхи живут в мире, густо населенном Защитниками Дхармы самых разных типов, и границы между человеком и не-человеком очень размыты. 
Тормы и ритуальные предметы служат средством взаимодействия между этими двумя мирами.
В этом представлении люди и Защитники Дхармы могут взаимодействовать с помощью стилизованных даров торма — продуктов питания, часто приготовленных из жареной ячменной муки (цампы) и масла (как правило, используют масло яков).
Вы можете увидеть тормы в Ладакхе везде - от маленькой молитвенной комнатки на верхнем этаже обычного дома до гонпы в монастырях, и даже в кабинете врача тибетской медицины или астролога.

Значение слова «тóрма».

Тибетское слово «тóрма» раскрывается не как единый термин, а как сочетание смыслов, связанных с действием и намерением.
В традиционном объяснении оно разбирается через два слога, каждый из которых указывает на важную сторону ритуала.
Первый слог — «тор» གཏོར་ — означает «разрушать», «рассеивать», «отбрасывать».
В ритуальном контексте это указывает не на физическое уничтожение, а на процесс отпускания.
Во время подношения тóрмы символически отбрасываются все омрачения, накопленная нечистота, негативные влияния и те силы, которые мешают ясности и балансу.
Это акт очищения, в котором всё поднятое и проявленное в ходе практики больше не удерживается, а возвращается в поток и растворяется.

Одновременно с этим тóрма несёт в себе и противоположное движение — движение щедрости.
Через подношение практикующий отдаёт всё лучшее, что у него есть на символическом уровне, разделяя это со всеми живыми существами.
Такой жест направлен на преодоление привычной скупости и цепляния, которые считаются корнем многих страданий.
В этом смысле тóрма становится практикой открытости и отдачи, а не жертвой в буквальном понимании.

Второй смысловой акцент связывается с тибетским словом «ма» མ་ — «мать».
Он указывает на мотивацию, с которой совершается подношение.
Это не страх, не попытка умилостивить и не желание получить защиту взамен, а отношение заботы и любви, подобной материнской.
Подношение тóрмы совершается с намерением охватить всех существ без исключения, желая им освобождения от страданий и причин страдания.

Таким образом, в самом слове «тóрма» соединяются два движения — освобождение через отпускание и щедрость через отдачу, объединённые мотивацией сострадания.
Именно поэтому тóрма в тибетском буддизме воспринимается не как объект, а как действие, процесс и выражение внутреннего состояния практики.

Текстовые отсылки к тóрме в буддийской традиции.

Практика подношений, из которой со временем сформировалась тóрма, имеет глубокие корни в ранних буддийских текстах.
Уже в сказаниях Джатаки упоминаются подношения бали — пищевые дары, которые приносились духам природы, известным как яккхи, или якши в санскритской традиции.
Эти подношения не рассматривались как культ духов, а служили способом установления гармонии с теми силами, которые обитают на границе видимого и невидимого мира.

Подобные ритуальные действия описываются и в других ранних текстах.
В одном из них — «Дхарани, служащей прибежищем для пылающих уст прет» — Будда наставляет своего ученика в практике подношения бали, то есть пищевых даров, сопровождаемых чтением дхарани.
Цель этого ритуала заключается не в умилостивлении, а в сострадании:
облегчить страдания прет — существ, испытывающих непрерывную жажду и голод как следствие кармических причин (голодные духи в Колесе Сансары).
Подношение в этом случае становится актом помощи и временного освобождения, направленным на уменьшение страдания.

Более прямое упоминание тóрмы встречается в махаянских источниках - а вот это уже совсем про Ладакх, тут буддизм Великой Колесницы или Махаяны.
В «Сутре семи Будд» (Āryasaptabuddhakanāmamahāyānasūtra) татхагата Канакамуни даёт наставления бодхисаттве Акашагарбхе о применении подношения тóрмы в сочетании с мантрой.
Здесь тóрма используется как часть ритуала исцеления людей, страдающих проказой и другими тяжёлыми заболеваниями.
В этом контексте тóрма выступает не как символ жертвы, а как средство передачи благого намерения и сострадания, направленного на облегчение телесных и кармических страданий.

Эти ранние текстовые упоминания показывают, что практика подношений, лежащая в основе тóрмы, изначально была связана не с магическим мышлением, а с идеей заботы, умиротворения и облегчения страдания.
Именно из этого пласта — подношений бали, дхарани и мантр — со временем развивается сложная тантрическая традиция тóрмы, сохранившая свою ключевую направленность:
действие, совершаемое ради блага других.

Что такое торма в тибетском буддизме.

Тóрма — это ритуальное подношение, используемое в тибетском буддизме, прежде всего в тантрических практиках и монастырских ритуалах.
Внешне торма чаще всего выглядит как фигура из ячменной муки и масла, иногда украшенная цветами, символами или изображением божества.
После того, как торма правильно сформирована, тесто обычно окрашивают в белый или красный цвет в зависимости от типа.
Внешние тантрические тормы и тормы, предназначенные для подношений определенным классам существ, обычно покрывают растопленным маслом, чтобы придать им «белый» блеск.
Другие внутренние тантрические тормы покрывают красной глазурью.
Затем прикрепляют масляные украшения или «орнаменты» (དཀར་རྒྱན་).
Их делают, формируя кусочки масла в воде, из которых получаются диски и маленькие шарики.
Для декоративных торм могут добавляться и другие цвета.
Многие масляные украшения представляют собой цветочные узоры, но популярны и другие мотивы, такие как луна и солнце, радуга и пламя.
Ламы сами изготавливают торму того или иного вида, и это поистине является искусством, повседневным искусством тибетского буддизма.

Распространённое заблуждение европейцев — воспринимать тóрму как жертвенную пищу в буквальном смысле.
Логика тут примерно такая: раз это можно съесть, то это пища).
Нет, это не совсем так.
В буддийской традиции тóрма — это символическое подношение, а не материальное кормление.
Через тóрму осуществляется принцип не подавления, а признания и трансформации.
Даже в гневных ритуалах тóрма не несёт идеи наказания или изгнания.
Напротив, она служит средством установления баланса и завершения взаимодействия с теми силами, которые были затронуты в ходе практики.

В традициях тибетского буддизма торма — это форма, в которую временно собирается намерение практики.
Она служит вместилищем для подношения, умиротворения, очищения или завершения ритуального действия.
Именно поэтому торма всегда связана с конкретным контекстом:
практикой, божеством, моментом ритуала и целью, ради которой она создаётся.

Важно понимать, что материал тóрмы не является главным.
Ячменная мука, масло, сахар или красители — это лишь условная основа.
Смысл тóрмы определяется не составом, а тем, что в неё помещается на уровне визуализации и намерения.
В тантрическом буддизме считается, что именно через умственную и ритуальную работу торма «оживает» как подношение.

Форма тóрмы никогда не бывает случайной, в тибетской ритуальной традиции она работает как язык, через который передаётся смысл подношения, как-то:
- мягкие округлые формы используют там, где речь идёт об умиротворении и сглаживании - это умиротворяющие подношения, 
- острые угловатые и резкие появляются в гневных практиках и ритуалах защитников - очень часто ярких цветов, 
- многоярусные или сложные тóрмы могут отражать устройство мандалы (главную фигуру и всю его свиту) или целостную структуру мира,
- в других контекстах торма может представлять собой временное жилище того или иного божества или Защитника Дхармы,
- тормы также служат для изображения больного человека, являющегося объектом целительной пуджи, а вместе с ним - также для изображения демонических или препятствующих сил, которые необходимо укротить или преодолеть,
(я проходила через такую пуджу, но об этом - в другой статье)
- а совсем небольшие и простые тóрмы часто предназначены для духов местности и тех уровней существ, с которыми важно установить баланс.
В этом случае тóрма зачастую может обозначать само божество, подношение ему, препятствия и омрачения или всё то, что в ходе ритуала должно быть собрано, преобразовано и отпущено, поэтому тóрма никогда не существует сама по себе и всегда остаётся частью процесса, а не отдельным объектом поклонения/культа.
В Ладакхе самые разные виды тормы ежедневно приносят как подношение в буддийских ритуалах и церемониях.

От ранних подношений к тантрической тóрме и Танцу Цам.

Ранние буддийские тексты, в которых упоминаются подношения бали, дхарани и мантры, задают важную основу для понимания тóрмы в более поздней тантрической традиции тибетского буддизма.
Уже на этом этапе подношение выступает не как материальный дар, а как средство взаимодействия с теми уровнями существования, где страдание требует особой формы сострадания и внимания.
Этот принцип — помощь, умиротворение и восстановление баланса — сохраняется и в дальнейшем развитии буддийских ритуалов.

В тантрическом буддизме подношение тóрмы становится более структурированным и символически насыщенным.
Оно включается в сложные ритуальные последовательности, где работа ведётся одновременно на уровне тела, речи и ума.
Тóрма здесь служит видимой формой того, что происходит на уровне намерения и визуализации, позволяя завершить взаимодействие с призванными силами и преобразовать всё поднятое в ходе практики.

Именно в этом контексте следует рассматривать роль тóрмы в буддийской мистерии с исполнением Танца Цам.
Чам Данс (Танец Масок) представляет собой тантрическую мистерию, в которой через движение, ритм, маски и жесты проявляются гневные божества и защитники Дхармы.
Во время танца активизируются и вскрываются глубокие слои коллективной и индивидуальной кармы, а также те силы, которые в ранних текстах обозначались как объекты подношений бали.

Завершающее подношение тóрмы в Цаме продолжает линию, заложенную в ранних сутрах и дхарани, но на ином уровне ритуальной сложности.
Тóрма становится средством собрать, умиротворить и отпустить всё, что было затронуто во время мистерии.
Таким образом, подношение в финале Цама выполняет ту же функцию, что и подношения бали в ранних текстах, — облегчение страдания, восстановление равновесия и завершение взаимодействия.

Связь между ранними буддийскими источниками и тантрической практикой Цама проявляется не в буквальном повторении форм, а в преемственности принципа.
Подношение остаётся актом сострадания и ответственности за вызванное действие, а тóрма — его ритуальным выражением, позволяющим закрыть процесс и вернуть мир к состоянию устойчивости.